Sommaire

Résumé

Le système des interdits alimentaires de l’islam est le fruit d’une lente construction dont on retrouve les étapes dans les traités de figh des principales écoles juridiques médiévales. L’auteur limite son étude aux seules espèces animales. Sa problématique présente les interdits alimentaires comme une « humanisation de l’homme et du monde » (p. 3).

Le premier chapitre rappelle le poids de la religion comme « lien social » (p. 8) dans les sociétés « islamisées », terme que l’auteur préfère à celui de « musulmanes » car il marque un processus. Malgré leur hétérogénéité, les interdits alimentaires forment un « système ». Ils présentent des différences selon les sources scripturaires, Coran ou hadîth, ou selon leurs origines, islamiques ou provenant d’autres cultures (chap. I). Le discours coranique sur la nourriture considère le manger, « don de dieu », comme un acte important et distingue « le Bon et l’Immonde » (chap. II). Le Coran abroge certains interdits juifs ou « païens » et cite quatre interdits principaux, la chair du porc, le sang, les cadavres d’animaux et les victimes qui étaient sacrifiées sur les bétyles avant l’islam.

Malgré des versions différentes et les maigres connaissances zoologiques des juristes, toutes les écoles juridiques ont produit un système cohérent et des taxinomies voisines (chap. III). La vision du monde animal qui en découle est pensée suivant le mode de l’analogie (chap. IV) et d’un système d’oppositions entre l’humain et l’animalité, le vivant et le non-vivant.

En conclusion (6 p.), l’auteur reformule son hypothèse : tout interdit alimentaire en islam est fondé sur le « contact ». Si la nourriture est licite, la consommation de chair est bénéfique alors qu’un contact illicite apporte le mal pour l’individu et la société.

Enfin l’humanisation est une conquête permanente qui impose de rejeter l’animalité et la condition sauvage telles que la symbolisent les chairs animales illicites.

Points forts

Une approche anthropologique qui permet d’aborder les interdits alimentaires autrement que d’un point de vue interne au religieux, en les inscrivant dans la longue durée et en offrant les outils d’une réflexion véritablement comparatiste.

L’islamisation de certains interdits alimentaires observés par les Arabes avant l’islam par exemple le tabou du porc, si important dans le bestiaire musulman. Il prend racine dans une société d’éleveurs nomades (versets coraniques cités, p. 51 et p. 61 ; chap. IV) qui attribuait aux ovins une supériorité alimentaire et « sociale » sur les autres espèces (p. 63 et p. 201).

La réflexion sur la domestication (cheval, chien, p. 157-158) et sur la frontière entre l’univers domestique et humanisé et le monde sauvage, symbole de l’absence de lien.

La pratique de l’abattage rituel en islam en relation avec la classification des espèces animales. Seul le bétail (‘anâm en arabe) peut être sacrifié, car il est le plus proche de l’homme (p. 141-147 ; 155-156).

Le rapport entre le corps et l’animalité. La rhétorique islamique du bestiaire encore présente dans les discours politiques contemporains ou dans les récits littéraires et populaires. Dieu châtie les individus en les métamorphosant en espèces animales, images de déchéance, de laideur et de lubricité.

Le poids du figh dans les sociétés musulmanes. L’auteur, contrairement au grand orientaliste hongrois Goldziher (1850-1921), donne au figh une importance déterminante dans le façonnement des comportements. Le figh fait autorité notamment dans les rites du corps et peut être considéré comme la « grammaire » du lien social des sociétés islamiques (p. 167).

Utilisation possible dans les programmes scolaires